8 décembre 2023
Journée des Droits Humains

75 ans de la DDH : quelles perspectives pour les générations futures ?

La Déclaration universelle des droits de l’homme a marqué une étape importante dans l’évolution du respect des droits de l’homme. À l’occasion de ses 75 ans, nous la mettons en perspective et vous proposons de réfléchir à la situation dans laquelle nous souhaiterions voir le monde... dans 75 ans.

Il est de plus en plus difficile de nier l’incapacité du modèle capitaliste mondial actuel à garantir la paix, l’égalité et un avenir social, économique et écologique durable. La faim croissante, la mainmise des entreprises sur les systèmes alimentaires, les conflits armés et la destruction de l’environnement auront un impact égal, voire supérieur, sur les générations futures si nous ne parvenons pas à changer de cap.

Les principes de Maastricht sur les droits de l’homme des générations futures, récemment adoptés, offrent une feuille de route pour un avenir meilleur. Ils clarifient la manière dont le droit international s’applique aux droits des générations futures par le biais d’une interprétation progressive des normes existantes en matière de droits de l’homme. Ces principes juridiques ont été élaborés par des experts en droits de l’homme, des populations autochtones, des mouvements sociaux et d’autres groupes de la société civile. Ils ont été signés par près de 60 anciens et actuels experts des Nations unies en matière de droits de l’homme. Ils traitent de l’injustice intra et intergénérationnelle et reconnaissent l’interdépendance des personnes et de leurs écosystèmes, les droits de la nature et les systèmes de connaissance des peuples autochtones, des paysans et des communautés traditionnelles.

Cette note d’information examine trois menaces existentielles pour l’humanité - la faim, les conflits armés et la destruction de l’environnement - dans le contexte de ces principes.

La faim

Les inégalités structurelles restent l’une des principales causes profondes de la faim dans le monde aujourd’hui, aux côtés des conflits armés et de la mainmise des entreprises sur les systèmes alimentaires.

En Asie, où vivent la moitié des personnes souffrant de faim et de malnutrition dans le monde, les inégalités et les discriminations profondément ancrées, le manque de terres et les bas salaires ont été aggravés par des programmes de lutte contre la pauvreté mal mis en œuvre. En Afrique, les institutions financières privées sont désormais les principaux créanciers de la dette extérieure, ce qui limite la capacité des États à répondre à la crise alimentaire.En Amérique latine et dans les Caraïbes, la faim a augmenté de 30 % ces dernières années. La hausse des prix des denrées alimentaires a affecté les moyens de subsistance et l’accès à une alimentation saine.

Pendant la pandémie de COVID, lorsque les États ont donné la priorité à la protection du commerce, le détournement de la gouvernance alimentaire mondiale par les entreprises s’est accéléré, exacerbant les inégalités existantes. La forte dépendance à l’égard des importations de denrées alimentaires accroît la vulnérabilité, en particulier celle des pays et des populations pauvres.
Partout dans le monde, les sociétés transnationales dépossèdent les populations de leurs territoires, s’emparent des semences indigènes et déposent des brevets sur les séquences génétiques numérisées des cultures, que les paysans cultivent et se transmettent de génération en génération depuis des siècles. L’inégalité d’accès à la technologie a renforcé la discrimination structurelle. La production alimentaire est de plus en plus numérisée. Les entreprises peuvent contrôler ces informations numériques et les utiliser pour déposséder les communautés paysannes, rurales et indigènes. En Inde, par exemple, la numérisation des registres fonciers a laissé les peuples autochtones et les communautés rurales sans terre du jour au lendemain, au mépris total de leurs droits fonciers collectifs.

Le mouvement pour la souveraineté alimentaire propose une approche différente qui soutient les systèmes alimentaires locaux et l’agroécologie, sur la base des droits de l’homme et de l’intérêt public. En Amérique latine, par exemple, les communautés paysannes récupèrent les pratiques agroécologiques traditionnelles et les semences indigènes grâce à des initiatives de solidarité. Au Mali et en Guinée, la protection des systèmes de semences paysannes et des droits des agriculteurs est encouragée par les mouvements paysans. En Afrique et en Asie, certains pays ont fait défaut sur leur dette extérieure pour pouvoir faire face aux crises alimentaires nationales. L’Union européenne introduit des lois visant à rendre ses systèmes alimentaires plus résistants et plus équitables.

Néanmoins, il est urgent d’établir des cadres réglementaires pour limiter le pouvoir croissant des grandes entreprises et leur contrôle sur les systèmes alimentaires. Si nous n’agissons pas maintenant pour protéger les droits des communautés de petits producteurs alimentaires, soutenir les luttes pour la terre, démocratiser les systèmes alimentaires et promouvoir l’agroécologie, dans 75 ans, les grandes entreprises auront pris le contrôle total des chaînes de valeur alimentaires.

Cela se traduira par la perte de connaissances traditionnelles et indigènes inestimables, notamment en matière d’adaptation au changement climatique. Cela pourrait également signifier manger des aliments produits en laboratoire par des géants de l’agro-industrie, qui ont génétiquement modifié et breveté les semences du monde entier, ainsi que la marchandisation de l’eau, de la terre et même de l’air pur. En conséquence, les groupes et les communautés marginalisés auront moins accès à ces biens communs.

Selon les principes de Maastricht, les États doivent prévenir et éliminer les causes structurelles des asymétries et des inégalités entre les pays et à l’intérieur de ceux-ci. Ne pas le faire serait considéré comme une violation de l’obligation d’éradiquer la transmission intergénérationnelle de la pauvreté, l’un des principaux facteurs de la faim.

Les États sont tenus de préserver le droit à la terre, les connaissances traditionnelles et les systèmes de semences, et de veiller à ce que les communautés paysannes, rurales et autochtones puissent participer équitablement au partage des avantages découlant des ressources phytogénétiques, ainsi qu’aux décisions qui affectent leurs droits aujourd’hui et ceux des générations futures. Ils doivent également tenir les entreprises et les autres acteurs non étatiques légalement responsables des violations qui mettent en danger les personnes et la planète. Ceux qui ne respectent pas ces obligations doivent être tenus pour responsables.

Conflit

La guerre, la violence systémique et l’inégalité structurelle sont liées. Des acteurs économiques puissants, des États et des entreprises, utilisent les conflits et l’occupation pour maintenir leur domination sur les systèmes alimentaires, provoquant dans de nombreux cas des déplacements massifs de population. La plupart des personnes sous-alimentées vivent dans des pays en proie à des conflits armés.

La faim est utilisée comme arme de guerre. Dans de nombreuses zones de conflit - plus récemment à Gaza, au Burkina Faso, au Soudan et en Ukraine - les factions belligérantes ont paralysé les systèmes alimentaires, détruit les infrastructures agricoles et interrompu les cultures par des déplacements massifs. Cependant, des initiatives communautaires ont également émergé de la dévastation pour nourrir les gens et élaborer des plans pour un avenir plus équitable. À Gaza, par exemple, des coopératives de femmes ont produit des denrées alimentaires malgré le blocus historique et ont même continué à le faire alors que la guerre faisait rage à leur porte. Au Burkina Faso, des communautés déplacées ont cherché à gagner leur vie en recyclant les déchets. En 2022, le Forum des agriculteurs ukrainiens a présenté une proposition de reconstruction agricole d’après-guerre, basée sur les petits producteurs.

Si nous n’agissons pas maintenant pour mettre fin aux conflits dans le monde, obliger les États et les autres acteurs à respecter le droit international, renforcer les mouvements pacifistes mondiaux et promouvoir le respect mutuel indépendamment de la race, de la religion ou de l’appartenance ethnique, nous assisterons, dans 75 ans, à des déplacements massifs de population et à une famine encore plus aiguë.

Les principes de Maastricht affirment que les États doivent prévenir les violations des droits de l’homme, notamment en réglementant les activités des acteurs non étatiques relevant de leur juridiction. Les violations commises par les États englobent la mise au point ou l’utilisation d’armes de destruction massive, y compris les armes conventionnelles inhumaines et les armes nucléaires et biologiques. Les principes exigent en outre que les États enquêtent sur les violations commises par des acteurs non étatiques et y remédient, notamment en engageant des poursuites et en accordant des réparations, le cas échéant.

Destruction écologique

Aujourd’hui, le monde connaît des conditions climatiques extrêmes, le réchauffement climatique et l’effondrement de la biodiversité qui soutient la vie humaine. Face à cette crise, nous voyons des solutions technologiques promues au-delà du recyclage et de la réduction des déchets, ou de l’introduction de contrôles plus stricts de la pollution industrielle. En 2019, les 1% de super-riches (77 millions de personnes) étaient responsables de 16% des émissions mondiales de carbone, soit autant que les 66% les plus pauvres (5 milliards de personnes).

Les fausses solutions telles que les projets de conservation, souvent motivés par l’écoblanchiment, aboutissent trop souvent à des schémas néocoloniaux familiers, chassant les personnes les plus vulnérables des terres dont elles dépendent pour leur subsistance. Par exemple, les Maasai de Tanzanie, qui protègent leur écosystème depuis des générations, sont confrontés à des expulsions massives et à de graves violations des droits de l’homme, justifiées par l’État au nom de la conservation de la nature et de l’écotourisme.

Malgré tout, notre planète est résiliente et l’humanité continue d’évoluer, et pas seulement dans le mauvais sens. Il existe une multitude d’initiatives en matière d’agroécologie et de souveraineté alimentaire locale qui soutiennent et encouragent l’utilisation des connaissances traditionnelles, transmises par des générations de communautés paysannes, rurales, de pêcheurs et d’indigènes.

Néanmoins, nous devons agir maintenant pour mettre fin à l’utilisation de combustibles fossiles et d’agrotoxiques, ainsi qu’à la déforestation massive par l’agro-industrie. Nous devons prendre des mesures audacieuses pour réduire la consommation et promouvoir des systèmes alimentaires durables. Si nous échouons, dans 75 ans, les générations futures devront faire face aux conséquences de l’effondrement de la biodiversité et d’un changement climatique catastrophique. De graves sécheresses, des inondations et une hausse des températures compromettraient leurs droits à l’alimentation, au logement, à la santé, au travail et même à la vie.

Les principes de Maastricht reconnaissent que l’humanité est issue de la Terre et qu’elle en est totalement dépendante. Au cours de sa vie, chaque génération est censée agir en tant que dépositaire pour les générations futures. Cette tutelle doit être en harmonie avec tous les êtres vivants et la nature. Les États doivent imposer des restrictions à l’utilisation non durable des ressources naturelles et à la destruction de la nature, garantir ses droits, apprendre des peuples autochtones et protéger leur souveraineté territoriale et leur autodétermination. Ils doivent également imposer des obligations aux acteurs étatiques et non étatiques afin de prévenir les dommages et d’essayer d’atténuer et de remédier au changement climatique et à la destruction écologique aujourd’hui.

Enfin, les principes identifient une série de violations des droits des générations futures, notamment l’épuisement des ressources naturelles, la pollution des écosystèmes, la détérioration de la biodiversité et les tentatives de discréditer ou d’enterrer les preuves de la crise climatique.